La correspondance entre Orobio et Bredenburg met en lumière la supériorité de la philosophie classique face aux raisonnements défectueux des propositions influencées par la philosophie de Spinoza. Par une analyse logique méticuleuse et une vérification rigoureuse des propositions de Jan Bredenburg, Isaac Orobio expose et révèle les contradictions inhérentes au matérialisme philosophique moderne. Pour Isaac Orobio, Spinoza et ses contemporains dissimulent l’hérésie d’un nouvel athéisme panthéiste qui remplace Dieu par la « Nature » générale de la physique, en s’appuyant sur de nouveaux sophismes aux principes nécessaires en soi et disciplinaires indépendants, ignorant ainsi toutes les bases communes de la logique, de la grammaire, de la métaphysique et de l’ontologie. Isaac Orobio rejette cette fragmentation du concept de vérité entre science et religion, et défend vigoureusement les fondements sur lesquels la science et la pensée religieuse se rejoignent à travers des vérités simultanées et logiques, permettant de comprendre rationnellement l’existence d’un être nécessaire, la création à partir d’infinies possibilités, et les limitations des agents finis existants. Par ces propositions, son œuvre devient une référence incontournable pour ceux qui cherchent à saisir l’interaction complexe entre raison, foi et existence. Elle constitue une lecture essentielle pour les philosophes, théologiens et quiconque s'intéresse aux fondements classiques de la foi en lien avec la raison. Avec sa plume acérée et son raisonnement aigu, Orobio s’impose comme le premier critique à s’opposer à la nouvelle vague philosophique de matérialisme moderne, qui menaçait de miner les fondements de la religion révélée. La présente traduction vise non seulement à rendre accessible à un lecteur contemporain une œuvre fondamentale de la philosophie, mais aussi à éclairer, à travers des notes, les liens entre le contexte classique d’Orobio et les questions existentielles modernes qui persistent encore aujourd’hui.

Isaac Orobio de Castro (1617-1687) se distingue comme le premier antimoderne dans la philosophie du XVIIe siècle. Il entreprit des études de médecine à Osuna, en Andalousie, où il reçut une éducation classique comprenant le « Trivium », c’est-à-dire les trois arts de la grammaire, de la logique et de la rhétorique. Sa carrière d’enseignant en médecine prit un tournant lorsque l’Inquisition espagnole le diffama et l’emprisonna pendant au moins deux ans en 1654. En 1657, après avoir reçu une seconde condamnation à perpétuité à Séville, il se réfugia avec sa famille à Toulouse, où il exerça en tant que médecin et conseiller de la famille royale française. Il résida deux ans à la Maison de l’Infante à Saint-Jean-de-Luz, près de Marie-Thérèse d’Espagne, fille du roi d’Espagne, qui devint plus tard reine de France et de Navarre. En 1659, il fut conseiller du roi Louis XIV lors des négociations de l’accord de paix avec l’Espagne. A la maison royale des Pyrénées, Orobio commença à écrire son œuvre, acquérant ainsi une notoriété tant dans le domaine de la médecine que dans celui de la philosophie. Des figures contemporaines telles que Voltaire, Diderot et Leibniz louèrent son érudition et son caractère. En 1662, il s’établit auprès de la communauté juive d’Amsterdam, où il rendit l’âme en 1687. Son héritage philosophique rationaliste demeure un référent essentiel dans la réconciliation entre raison et religion. Sa pierre tombale dans le cimetière juif portugais d’Ouderkerk, près d’Amsterdam, témoigne de son impact : « Isaac vit dans les cieux, cette pierre marque la tombe d’un homme de valeur. Un homme encore vivant, qui a illuminé le monde. »

L’œuvre majeure du Rabbin Moïse Almosnino (1515-1580), Conduite de Vie, demeure à ce jour une référence incontournable de la littérature classique judéo-espagnole, enfin disponible en français dans une première traduction. D’abord publiée en ladino en 1564 sous le titre de Sefer Hanhagat ha-ayyim et en 1729 sous Regimiento de la vida, cette édition en trois tomes fait partie de la prestigieuse collection Veritas è terra orietur. L’introduction de Jean-Pierre Rothschild, directeur de recherche au CNRS et directeur d'études à l'EPHE, spécialisé en philosophie médiévale, éclaire le lecteur sur les fondements et les enjeux de l'œuvre.

Le premier tome vise à donner des conseils pratiques pour mener une bonne vie dès le plus jeune âge. Il accentue la distinction entre les biens spirituels, physiques et externes (I, ch. 1-3), incluant des propositions sur les habitudes alimentaires, le sommeil et le réveil, le coucher et le lever, la marche et la position assise, la parole et le silence (I, ch. 4-10), les 4 types de discours (I, ch. 11), pourquoi les justes meurent jeunes (I, ch. 11). Enfin, il aborde des questions sur l'eschatologie, la philosophie classique et la théodicée (I, ch. 12-14).

Conduite de Vie s'inspire largement de l'Éthique à Nicomaque, mais dépasse cette source en s'inscrivant à l'intersection universelle de plusieurs traditions : la philosophie gréco-arabe, la scolastique judéo-chrétienne, le judaïsme classique séfarade et la pensée juive médiévale. Ainsi, cet ouvrage contribue à la paix et à la compréhension interculturelle des peuples.

R. Moïse Ben Barukh Almosnino (vers 1515-1580) fut une figure majeure du judaïsme classique. Installé dans l'Empire ottoman, il possédait une grande maîtrise des connaissances juives et profanes, et était connu pour ses Responsa et ses exégèses. Il s'intéressa également à plusieurs domaines scientifiques, traduisit et commenta des œuvres d'Aristote et d'autres savants.
Almosnino écrivit sur des sujets tels que l'éthique, notamment des commentaires sur l'Éthique à Nicomaque et Pirkei Avot. Il rédigea également Extremos y grandezas de Constantinopla, une œuvre historique en judéo-espagnol. Son ouvrage original Regimiento de la Vida (Conduite de vie), un traité d'éthique, fut publié de son vivant en 1564 et reste à ce jour une référence de la littérature classique judéo-espagnole.

L’œuvre majeure du Rabbin Moïse Almosnino (1515-1580), Conduite de Vie, demeure à ce jour une référence incontournable de la littérature classique judéo-espagnole, enfin disponible en français dans une première traduction. D’abord publiée en ladino en 1564 sous le titre de Sefer Hanhagat ha-ayyim et en 1729 sous Regimiento de la vida, cette édition en trois volumes fait partie de la prestigieuse collection Veritas è terra orietur. L'œuvre a pour vocation de vulgariser les enseignements intemporels de l'éthique, selon les mots de l'auteur : « Dans tout ce qui a été dit, mon intention était seulement de te faire comprendre que celui qui suit le chemin de la vertu et les coutumes, qui s’instruit des bonnes et des pures connaissances depuis l’enfance, celui-là vit une vie heureuse et satisfaisante » (I, ch. 2).

Ce deuxième tome aborde la confusion de l’indéterminisme avec le libre arbitre (II, ch. 1) et comment les vertus naissent du libre arbitre pour surpasser la force du destin (II, ch. 2), leurs conditions (II, ch. 3) ; les trois types de force ou courage, qui est la première vertu (II, ch. 4), ses cinq propriétés et onze conditions (II, ch. 5) ; ainsi que les dix vertus éthiques, notamment la tempérance (II, ch. 6), les seize propriétés de la libéralité (II, ch. 7-8), la magnificence (II, ch. 9), la magnanimité et ses cinquante propriétés (II, ch. 10-12), la modestie (II, ch. 13), la mansuétude (II, ch. 14-16), l’affabilité (II, ch. 17), l’honnêteté ou vérité (II, ch. 18-19), et la courtoisie (II, ch. 20), tout en reprenant l'ordre et la numérotation de l'Éthique à Nicomaque d'Aristote (II, ch. 1-20).

Conduite de Vie s'inspire largement de l'Éthique à Nicomaque, mais dépasse cette source en s'inscrivant à l'intersection universelle de plusieurs traditions : la philosophie gréco-arabe, la scolastique judéo-chrétienne, le judaïsme classique séfarade et la pensée juive médiévale. Ainsi, cet ouvrage offre une contribution unique à la connaissance et à la compréhension de la pensée classique et de l'éthique, tout en favorisant un dialogue interculturel plus large et la paix entre les peuples.

R. Moïse Ben Barukh Almosnino (v. 1515-1580) fut une figure majeure du judaïsme classique. Installé dans l'Empire ottoman, il possédait une grande maîtrise des connaissances juives et profanes, et fut connu pour ses Responsa et ses exégèses. Il s'intéressa également à plusieurs domaines scientifiques, traduisit et commenta des œuvres d'Aristote et d'autres savants.
Almosnino écrivit sur des sujets tels que l'éthique, notamment des commentaires sur l' « Éthique à Nicomaque » et « Pirkei Avot » . Il rédigea également « Extremos y grandezas de Constantinopla » , une œuvre historique en judéo-espagnol. Son ouvrage original « Regimiento de la Vida » (Conduite de vie), un traité d'éthique, fut publié de son vivant en 1564 et reste à ce jour une référence de la littérature classique judéo-espagnole.

L’œuvre majeure du Rabbin Moïse Almosnino (1515-1580), Conduite de Vie, demeure à ce jour une référence incontournable de la littérature classique judéo-espagnole, enfin disponible en français dans une première traduction. D’abord publiée en ladino en 1564 sous le titre de Sefer Hanhagat ha-ayyim, et en 1729 sous Regimiento de la vida, cette édition en trois volumes fait partie de la prestigieuse collection Veritas è terra orietur. L'œuvre a pour vocation de vulgariser les enseignements intemporels de l'éthique, selon les mots de l'auteur : « Dans tout ce qui a été dit, mon intention était seulement de te faire comprendre que celui qui suit le chemin de la vertu et les coutumes, qui s’instruit des bonnes et des pures connaissances depuis l’enfance, celui-là vit une vie heureuse et satisfaisante » (I, ch. 2).

Le troisième tome traite de la justice (III, ch. 1-3) et de l'amitié (III, ch. 4-8 et 13), de l'amour (III, ch. 9), des cinq vertus intellectuelles : la compréhension, la science, la sagesse, la prudence et l’art (III, ch. 10-11) et de l'apprentissage des sciences comme voie de la vertu (III, ch. 12). Cet ouvrage se présente comme une œuvre pédagogique, destinée à fournir des conseils pour mener une vie vertueuse.

Conduite de Vie s'inspire largement de l'Éthique à Nicomaque, mais dépasse cette source en s'inscrivant à l'intersection universelle de plusieurs traditions : la philosophie gréco-arabe, la scolastique judéo-chrétienne, le judaïsme classique séfarade et la pensée juive médiévale. La traduction de cet ouvrage offre une contribution unique à la connaissance et à la compréhension de la pensée classique et de l'éthique, tout en favorisant un dialogue interculturel plus large et la paix entre les peuples.

R. Moïse Ben Barukh Almosnino (v. 1515-1580) fut une figure majeure du judaïsme classique. Installé dans l'Empire ottoman, il possédait une grande maîtrise des connaissances juives et profanes, et fut connu pour ses Responsa et ses exégèses. Il s'intéressa également à plusieurs domaines scientifiques, traduisit et commenta des œuvres d'Aristote et d'autres savants. Almosnino écrivit sur des sujets tels que l'éthique, notamment des commentaires sur l' « Éthique à Nicomaque » et « Pirkei Avot » . Il rédigea également « Extremos y grandezas de Constantinopla » , une œuvre historique en judéo-espagnol. Son ouvrage original « Regimiento de la Vida » (Conduite de vie), un traité d'éthique, fut publié de son vivant en 1564 et reste à ce jour une référence de la littérature classique judéo-espagnole.

Rédigé en ladino en 1564 par Moise Almosnino (1515-1580) et reste inédit en français jusqu'à aujourd'hui, cet ouvrage du philosophe et rabbin sépharade est désormais disponible dans sa première traduction intégrale à partir de l'édition judéo-espagnole de 1734.

Dans ce traité, Almosnino explore la nature des rêves a la lumière de la tradition juive et de la philosophie classique. S'appuyant sur la Bible hébraïque (Tanakh), le Talmud, Aristote, Maimonide, Avicenne et d'autres penseurs médiévaux, il développe une science du rêve, et propose une classification des rêves en trois genres :

Trois espèces de rêves incertains et variables (premier genre), influences par la physiologie, la psychologie, ou par un intellect faible ; Deux espèces de rêves véridiques (deuxième genre) capables d'anticiper l'avenir basés sur des inférences a priori (la spéculation), et a posteriori (l'expérience) ; et deux espèces de rêves d'inspiration divine (troisième genre), incluant les messages divins mélangés aux rêves et les visions prophétiques. Le point culminant du traité est l'interprétation par Almosnino d'un de ses propres rêves qui s'est avéré exacte.

Traité des rêves s'adresse à tous ceux qui s'interrogent sur la nature rationnelle des songes, leur origine, leur sens et leur portée.

Cette première traduction française intégrale du texte latin original, lequel fut postérieurement traduit et publié en hébreu (Harvey, W. Z., 2018 ; Campanini, S., 2023), constitue l'autorité philologique de cette première édition.

Lumen Gentium ou « Lumière des peuples » est une oeuvre universelle qui s'adresse aux âmes élevées, aux intellects supérieurs de toutes les nations :

Ovadia Sforno transpose la métaphysique d'Aristote dans le cadre du judaïsme classique en recourant à un langage scolastique et aux raisonnements causaux pour mettre en évidence l'origine de l'incompatibilité : l'impossibilité de définir la « matière première », conçue comme potentialité dépourvue de forme et de caractéristiques déterminées (Phys. I, 7, 191a ; Mét. IX, 7), que les modernes confondent avec la cause formelle, ne deviendrait intelligible que par des analogies (Mét. VII.3, 1029a). C'est pourquoi Sforno recourt à la Bible hébraïque (Tanakh) pour illuminer la pensée classique avec un répertoire de figures rhétoriques.

Ainsi, « la confusion ou chaos informe », tohu va bohu (Gen. 1, 2), représente la « matière première » d'Aristote, une potentialité pure à partir de laquelle surgissent l'ordre et les formes ; la Havdalah, ou l'antithèse opérée par Dieu entre le jour et la nuit (Gen. 1, 4-5), illustre le principe aristotélicien de détermination des contraires (Mét. II.2) ; la « volonté divine » (Deut. 30, 15) s'entend comme une image du Bien ou du Beau, ces principes que la métaphysique d'Aristote (Mét. XII, 7) identifie aux causes finales. En tant qu'exégète, Sforno explore les questions de la création, de la Providence, de l'immortalité de l'âme et du libre arbitre, dans un langage rigoureux, fondé sur la méthode de la disputatio et démontre que la vérité révélée ne contredit pas la pensée classique, mais l'illumine.

Trente Problèmes sur la Création est la première traduction de l'édition latine publiée en 1635 sous le titre de De Creatione Problemata XXX, il y a près de 400 ans. Cette œuvre introduite par le traducteur primé de Lévi ben Gershon (Gersonide/Ralbag) et philosophe, Prof. Seymour Feldman, nous présente l'un des problèmes les plus discutés et disputés de la philosophie ancienne, médiévale et moderne : savoir si l'univers est créé ou s'il est infini. Manassé Ben Israël relève le défi, avec le recours non seulement aux textes juifs, mais aussi aux sages des Nations et « s’applique alors à réfuter les arguments avancés pour prouver la thèse de l'éternité et à défendre la création, en utilisant des arguments philosophiques et scientifiques. »
(Feldman, Trente Problèmes, Introduction, I, p. 1).

Manassé Ben Israël (1604- 1657), né à La Rochelle, France, vers 1604 (Cardozo de Béthencourt, 1904; Levy, 1924; H.P. Solomon, 1983; Meinsma, 2006; S. Rauschenbach, 2019) et enterré à Ouderkerk aan de Amstel, République néerlandaise, en 1657, est célèbre pour avoir fondé la première imprimerie hébraïque à Amsterdam. Philosophe, exégète, diplomate, écrivain, éditeur et imprimeur, il a publié à ses propres frais Trente Problèmes Concernant la Création (De Creatione Problemata XXX) depuis sa propre maison.

La traduction latine du livre de Maïmonide, Moreh Nevukhim, ou Guide des égarés, a été l'ouvrage juif le plus influent de ces derniers millénaires (Di Segni, 2019 ; Rubio, 2006 ; Wohlman, 1988, 1995 ; Kohler, 2017). Elle marqua le début de la scolastique, fille du judaïsme élevée par des penseurs juifs, selon l'historien Heinrich Graetz (Geschichte der Juden, L. 6, Leipzig 1861, p. xii). Imprimée par la première presse mécanique de Johannes Gutenberg, son influence en Occident s'étendit jusqu'au Ve Concile du Latran (1512-1517), « où les savants furent encouragés à lever les difficultés qui semblaient diviser l'ensemble de la théologie et de la philosophie » (Leibniz, Théodicée, 11).

L’anthologie expose les idées du Guide des égarés, contenant tous les passages sélectionnés et réécrits par Leibniz. Après avoir acquis une connaissance partielle et indirecte des idées du Guide, notamment à travers le Dictionnaire de Pierre Bayle qui traite du fameux principe de prévalence du bien dans le monde, Leibniz lut directement et complètement la traduction latine du Guide des égarés rédigée par Jean Buxtorf le Jeune, Doctor perplexorum, à Bâle en 1629 : « L'excellent livre de Maïmonide, le Guide des égarés, est plus philosophique que je ne l'avais imaginé et mérite une lecture attentive. L'auteur, distingué par son intelligence en philosophie, était versé dans les mathématiques, l'art médical, et aussi dans la connaissance des Saintes Écritures. » - G. W. LEIBNIZ, 1685 (Anthologie, p. 29). « Le plus récent ouvrage paru dans cette collection qui reçoit désormais et avec valeur rétrospective le titre “Veritas è terra orietur”, sort du cadre défini par les précédents puisqu'il propose les notes latines que Leibniz a tirées du Guide des égarés ; cependant, il appartient au XVIIe siècle et il a à voir avec l'univers de pensée du judaïsme espagnol… Au total, M. Hilliger entend non seulement faire partager largement un patrimoine littéraire cohérent et relativement mal connu, mais encore, “amener le lecteur vers la foi en conformité avec la raison” (Anthologie, p. 28) et l'entreprise est estimable et louable. »
– J.-P. ROTHSCHILD, Revue des Études Juives 2023, N° 182-3, p. 481.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) était un polymathe actif en mathématiques, philosophie, physique, histoire, droit et logique. Il a fondé le calcul différentiel et intégral aux côtés de Newton. Il a été un pionnier dans le développement du système binaire, et a apporté des contributions significatives à la métaphysique, à l'éthique, et à la théodicée (le problème du mal). La vaste connaissance de Leibniz et sa capacité à combler les disciplines à travers les âges ont solidifié sa réputation en tant que dernier génie universel.