La correspondencia entre Orobio y Bredenburg saca a la luz la superioridad de la filosofía clásica sobre el razonamiento defectuoso de aquellas proposiciones influenciadas por la filosofía de Spinoza. Mediante un meticuloso análisis lógico y la verificación de las proposiciones de Jan Bredenburg, Isaac Orobio expone y revela las contradicciones inherentes al materialismo filosófico moderno. Para Isaac Orobio, Spinoza y sus contemporáneos encubren la herejía de un nuevo ateísmo panteísta que sustituye a Dios por la “Naturaleza” general de la física, basándose en nuevos sofismos con principios necesarios por sí mismos e disciplinariamente independientes, ignorando así todas bases comunes de la lógica, la gramática, metafísica y la ontología. Isaac Orobio rechaza esa fragmentación del concepto de verdad entre la ciencia y la religión, y defiende con vigor los fundamentos donde la ciencia y el pensamiento religioso convergen con verdades simultáneas y lógicas que permiten comprender racionalmente la existencia de un ser necesario, la creación a partir de infinitas posibilidades, y las limitaciones de los agentes finitos existentes. A través de estas proposiciones, su obra se convierte en una referencia indispensable para quienes buscan entender la difícil interacción entre razón, fe y existencia, constituyendo una lectura esencial para filósofos, teólogos y cualquier persona interesada en los fundamentos clásicos de la fe en relación con la razón.

Con su pluma afilada y su aguda capacidad de razonamiento, Orobio se convirtió en el primer crítico en oponerse a la nueva ola filosófica de materialismo moderno que amenazaba con minar los cimientos de la religión revelada.

La presente traducción busca no solo hacer accesible al lector contemporáneo una obra fundamental de la filosofía, sino también iluminar mediante notas las conexiones entre el contexto clásico de Orobio y las preguntas existenciales modernas que persisten hasta nuestros días. Agradecemos a aquellos que han hecho posible esta traducción y esperamos que los lectores encuentren en “Certamen Philosophicum” un refugio intelectual.

Isaac Orobio de Castro (1617-1687) se distingue como el primer antimoderno en la filosofía del siglo XVII. Realizó estudios de medicina en Osuna, Andalucía, donde recibió una educación clásica que incluía el “Trivium”, esto es, las tres artes de la Gramática, la Lógica y la Retórica. Su vida de profesor de medicina dio un giro cuando la Inquisición española lo calumnió y encarceló por al menos dos años en 1654. En 1657, después de recibir una segunda condena a perpetuidad en Sevilla, se refugió junto a su familia en Toulouse, donde se desempeñó como médico y consejero de la familia real francesa. Pasó dos años en la Maison de l'Infante en Saint-Jean-de-Luz, cerca de María Teresa de España, hija del Rey de España, quien más tarde se convirtió en Reina de Francia y Navarra. En 1659, sirvió como consejero del Rey Luis XIV durante las negociaciones de paz con España. En la casa real en los Pirineos, Orobio comenzó a escribir su obra, ganando así reconocimiento no solo en medicina sino también en filosofía. Diversas figuras contemporáneas como Voltaire, Diderot y Leibniz elogiaron su erudición y carácter. En 1662, se estableció en la comunidad judía de Ámsterdam, donde falleció en 1687. Su legado filosófico racionalista sigue siendo una referencia esencial en la reconciliación entre la razón y la religión. Su lápida en el cementerio judío portugués de Ouderkerk, cerca de Ámsterdam, atestigua su impacto: “Isaac vive en los cielos; esta piedra marca la tumba de un hombre valioso. Un hombre aún vivo, que ha iluminado el mundo.”

La obra maestra del Rabino Moïse Almosnino (1515-1580), Conducta de Vida, sigue siendo hasta el día de hoy una referencia imprescindible de la literatura clásica judeo-española, finalmente disponible en una primera traducción en castellano actual. Publicada por primera vez en ladino en 1564 bajo el título de "Sefer Hanhagat ha-ayyim", y en 1729 como “Regimiento de la vida”, esta edición en tres volúmenes forma parte de la prestigiosa colección Veritas è terra orietur. La introducción de Jean-Pierre Rothschild, director de investigación en el CNRS y director de estudios en la EPHE, especializado en filosofía medieval, ilumina al lector sobre los fundamentos y los desafíos de la obra.

El primer tomo tiene como objetivo proporcionar consejos prácticos para llevar una buena vida desde una edad temprana. Enfatiza la distinción entre los bienes espirituales, físicos y externos (I, cap. 1-3), incluyendo propuestas sobre hábitos alimenticios, el sueño y el despertar, el acostarse y el levantarse, el caminar y el sentarse, la palabra y el silencio (I, cap. 4-10), los cuatro tipos de discurso (I, cap. 11), y por qué los justos mueren jóvenes (I, cap. 11). Finalmente, aborda cuestiones sobre la escatología, la filosofía clásica y la teodicea (I, cap. 12-14).

Conducta de Vida se inspira ampliamente en la Ética a Nicómaco, pero supera esta fuente al situarse en la intersección universal de varias tradiciones: la filosofía greco-árabe, la escolástica judeocristiana, el judaísmo clásico sefardí y el pensamiento judío medieval. Así, esta obra contribuye a la paz y a la comprensión intercultural de los pueblos.

R. Moisés Ben Barukh Almosnino (c. 1515-1580) fue una figura importante del judaísmo clásico. Establecido en el Imperio Otomano, poseía un gran dominio de los conocimientos judíos y profanos, y fue conocido por sus “Responsa” y sus exégesis. También se interesó en varios campos científicos, tradujo y comentó las obras de Aristóteles y otros sabios. Almosnino escribió sobre temas como la ética, incluyendo comentarios sobre la “Ética a Nicómaco” y “Pirkei Avot”. También redactó “Extremos y grandezas de Constantinopla,” una obra histórica en judeoespañol. Su obra original “Regimiento de la Vida” (Conducta de Vida), un tratado de ética, fue publicada en vida y sigue siendo una referencia en la literatura clásica judeoespañola.

La obra maestra del Rabino Moïse Almosnino (1515-1580), Conducta de Vida, sigue siendo hasta el día de hoy una referencia imprescindible de la literatura clásica judeo-española, finalmente disponible en una primera traducción en castellano actual. Publicada por primera vez en ladino en 1564 bajo el título de "Sefer Hanhagat ha-ayyim", y en 1729 como “Regimiento de la vida”, esta edición en tres volúmenes forma parte de la prestigiosa colección Veritas è terra orietur.

La obra tiene por vocación divulgar las enseñanzas intemporales de la ética, según las palabras del autor: “En todo lo que se ha dicho, mi intención era solamente hacerte comprender que quien sigue el camino de la virtud y las costumbres, quien se instruye en los puros y buenos conocimientos desde la infancia, vive alegre y contento toda su vida” (I, cap. 2).

El segundo tomo aborda la confusión del indeterminismo con el libre albedrío (II, cap. 1) y cómo las virtudes nacen del libre albedrío para superar la fuerza del destino (II, cap. 2), sus condiciones (II, cap. 3); los tres tipos de fuerza o coraje, que es la primera virtud (II, cap. 4), sus cinco propiedades y once condiciones (II, cap. 5); así como las diez virtudes éticas: la templanza (II, cap. 6), las dieciséis propiedades de la liberalidad (II, cap. 7-8), la magnificencia (II, cap. 9), la magnanimidad y sus cincuenta propiedades (II, cap. 10-12), la modestia (II, cap. 13), la mansedumbre (II, cap. 14-16), la afabilidad (II, cap. 17), la honestidad o verdad (II, cap. 18-19), y la cortesía (II, cap. 20), retomando el orden y la numeración de la Ética a Nicómaco de Aristóteles (II, cap. 1-20).

Conducta de Vida se inspira ampliamente en la Ética a Nicómaco, pero supera esta fuente al situarse en la intersección universal de varias tradiciones: la filosofía greco-árabe, la escolástica judeocristiana, el judaísmo clásico sefardí y el pensamiento judío medieval. Así, esta obra ofrece una contribución única al conocimiento y la comprensión del pensamiento clásico y de la ética, al tiempo que fomenta un diálogo intercultural más amplio y la paz entre los pueblos.

R. Moisés Ben Barukh Almosnino (c. 1515-1580) fue una figura importante del judaísmo clásico. Establecido en el Imperio Otomano, poseía un gran dominio de los conocimientos judíos y profanos, y fue conocido por sus “Responsa” y sus exégesis de los textos judíos. También se interesó en varios campos científicos, tradujo y comentó las obras de Aristóteles y otros sabios. Almosnino escribió sobre temas como la ética, incluyendo comentarios sobre la “Ética a Nicómaco” y “Pirkei Avot”. También redactó “Extremos y grandezas de Constantinopla,” una obra histórica en judeoespañol. Su obra original “Regimiento de la Vida” (Conducta de Vida), un tratado de ética, fue publicada en vida y sigue siendo una referencia en la literatura clásica judeoespañola.

La obra maestra del Rabino Moïse Almosnino (1515-1580), Conducta de Vida, sigue siendo hasta el día de hoy una referencia imprescindible de la literatura clásica judeo-española, finalmente disponible en una primera traducción en castellano actual. Publicada por primera vez en ladino en 1564 bajo el título de "Sefer Hanhagat ha-ayyim" y en 1729 como “Regimiento de la vida”, esta edición en tres volúmenes forma parte de la prestigiosa colección Veritas è terra orietur. La obra tiene como vocación divulgar las enseñanzas intemporales de la ética, según las palabras del autor: “En todo lo que se ha dicho, mi intención era solamente hacerte comprender que quien sigue el camino de la virtud y las costumbres, quien se instruye en los buenos y puros conocimientos desde la infancia, vive alegre y contento toda su vida” (I, cap. 2).

El tercer tomo trata sobre la justicia (III, cap. 1-3) y la amistad (III, cap. 4-8 y 13), el amor (III, cap. 9), las cinco virtudes intelectuales: la comprensión, la ciencia, la sabiduría, la prudencia y el arte (III, cap. 10-11), y el aprendizaje de las ciencias como camino hacia la virtud (III, cap. 12). Esta obra se presenta como un trabajo pedagógico, destinado a proporcionar consejos para llevar una vida virtuosa.

R. Moisés Ben Barukh Almosnino (c. 1515-1580) fue una figura importante del judaísmo clásico. Establecido en el Imperio Otomano, poseía un gran dominio de los conocimientos judíos y profanos, y fue conocido por sus “Responsa” y sus exégesis. También se interesó en varios campos científicos, tradujo y comentó las obras de Aristóteles y otros sabios. Almosnino escribió sobre temas como la ética, incluyendo comentarios sobre la “Ética a Nicómaco” y “Pirkei Avot”. También redactó “Extremos y grandezas de Constantinopla,” una obra histórica en judeoespañol. Su obra original “Regimiento de la Vida” (Conducta de Vida), un tratado de ética, fue publicada en vida y sigue siendo una referencia en la literatura clásica judeoespañola.

La obra del Rabino Moïse Almosnino (1515-1580), Tratado de los sueños (también conocida como Transformaciones de Morpheo), constituye un pilar fundamental de la filosofía y literatura clásica judeo-española, finalmente disponible en una primera traducción íntegra al castellano actual. Redactada originalmente en ladino en 1564 en Salónica y publicada en judeoespañol en Ámsterdam en 1734, esta edición forma parte de la prestigiosa colección Veritas è terra orietur. El tratado nace de la voluntad del autor por explicar metódicamente las esencias y causas de los sueños a través de la razón natural y las enseñanzas de sabios como Aristóteles y Maimónides: “Yo señor, deseando mucho satisfacerle a usted en las dudas que se le ofrecían en materia tan delicada... quise formar de flores un ramillete, para que de ellas admira usted las que con más odorífera y elegantes pompas penetran en los elevados de su percepción”.

El texto se organiza en tres libros que exploran desde la fisiología hasta la profecía. El primer libro analiza la esencia del sueño como "una de sesenta partes de la muerte", detallando los géneros de sueños inciertos derivados de los humores corporales, la profundidad de los pensamientos y la debilidad del ingenio (I, cap. 1-3). El segundo tomo investiga los sueños ciertos que indican sucesos futuros, las reglas para su interpretación y la figura del descifrador prudente, ilustrando estos conceptos con un análisis pormenorizado de los sueños de José (II, cap. 1-3). El tercer libro profundiza en los sueños con inspiración divina, la naturaleza de la profecía y las diferencias entre visiones proféticas y sueños simples, concluyendo con el relato y desciframiento del propio sueño del autor sobre la prosperidad de su protector en el palacio de Belvedere (III, cap. 1-6).

R. Moisés Ben Barukh Almosnino (c. 1515-1580) fue una figura importante del judaísmo clásico. Establecido en el Imperio Otomano, poseía un gran dominio de los conocimientos judíos y profanos, y fue conocido por sus “Responsa” y sus exégesis. También se interesó en varios campos científicos, tradujo y comentó las obras de Aristóteles y otros sabios. Almosnino escribió sobre temas como la ética, incluyendo comentarios sobre la “Ética a Nicómaco” y “Pirkei Avot”. También redactó “Extremos y grandezas de Constantinopla,” una obra histórica en judeoespañol. Su obra original “Regimiento de la Vida” (Conducta de Vida), un tratado de ética, fue publicada en vida y sigue siendo una referencia en la literatura clásica judeoespañola.

La traducción latina del libro de Maimónides, Moreh Nevukhim, Guía de perplejos, fue la obra judía más influyente de los últimos milenios (Di Segni, 2019; Rubio, 2006; Wohlman, 1988, 1995; Kohler, 2017). Marcó el comienzo de la escolástica, hija del judaísmo criada por pensadores judíos, según el historiador Heinrich Graetz (Geschichte der Juden, L. 6, Leipzig 1861, p. xii). Impresa por la primera prensa mecánica de Johannes Gutenberg, su influencia en Occidente se extendió hasta el Quinto Concilio de Letrán (1512-1517) “donde los sabios fueron alentados a resolver las dificultades que parecían dividir toda la teología y filosofía (Leibniz, Teodicea, 11).”

La antología expone las ideas de la Guía de perplejos, que contiene todos los pasajes seleccionados y reescritos por Leibniz. Después de adquirir un conocimiento parcial e indirecto de las ideas de la Guía, especialmente a través del Diccionario de Pierre Bayle que trata del famoso principio de la prevalencia del bien en el mundo, Leibniz leyó directa y completamente la traducción latina de la Guía de perplejos escrita por Jean Buxtorf el Joven, Doctor perplexorum, en Basilea en 1629: “El excelente libro de Maimónides, la Guía de perplejos, es más filosófico de lo que imaginaba y merece una lectura atenta. El autor, distinguido por su inteligencia en filosofía, era versado en matemáticas, medicina, y también en el conocimiento de las Sagradas Escrituras.” – G. W. LEIBNIZ, 1685 (Antología, p. 29).

“El trabajo más reciente publicado en esta colección que ahora recibe retrospectivamente el título 'Veritas è terra orietur', sale del marco definido por los anteriores ya que ofrece las notas latinas que Leibniz extrajo de la Guía de perplejos; sin embargo, pertenece al siglo XVII y tiene que ver con el universo de pensamiento del judaísmo español... En total, el Sr. Hilliger no solo tiene la intención de compartir ampliamente un patrimonio literario coherente y relativamente desconocido, sino también ‘llevar al lector hacia la fe en conformidad con la razón’ (Antología, p. 28) y la empresa es estimable y loable." – J.-P. ROTHSCHILD, Revue des Études Juives 2023, N° 182-3 p.481.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue un polímata activo en matemáticas, filosofía, física, historia, derecho y lógica. Fundó el cálculo diferencial e integral junto a Newton, fue un pionero en el desarrollo del sistema binario, y realizó contribuciones significativas a la metafísica, la ética y la teodicea (el problema del mal). El amplio conocimiento de Leibniz y su capacidad para unir disciplinas a lo largo de las épocas consolidaron su reputación como el último genio universal.

La obra de Ovadia Sforno (ca. 1475-1550), Lumen Gentium (también conocida como Luz de las Naciones), constituye un pilar fundamental del pensamiento filosófico y exegético del Renacimiento, finalmente disponible en una primera traducción íntegra al castellano actual realizada por Walter Hilliger. Publicada originalmente en hebreo como Or ʿAmmim (Venecia, 1537) y posteriormente en una versión latina enriquecida en Bolonia (1548), esta edición forma parte de la prestigiosa colección Veritas è terra orietur. El tratado nace de la voluntad del autor por refutar de manera demostrativa las opiniones de los filósofos peripatéticos que ridiculizaban las religiones, defendiendo la Creación y la Providencia mediante la razón natural y las Sagradas Escrituras: “A Vuestra Majestad, como cristianísima y defensora de la religión, he procurado que esta obra recientemente impresa sea merecidamente presentada”.

El texto se organiza siguiendo la rigurosa estructura de la discusión escolástica (disputatio), planteando quince cuestiones fundamentales que exploran desde la física hasta la metafísica. La obra deconstruye la tesis de la eternidad del universo, demostrando mediante silogismos que la Creación ex nihilo fue un acto instantáneo de un Creador incorpóreo y único. Sforno profundiza en la omnisciencia y voluntad divina, rebatiendo la idea de que Dios ignore los sucesos particulares y afirmando que el universo está ordenado hacia un fin intencional. Gran parte del tratado se dedica a la naturaleza del alma intelectiva, definida como una sustancia inmortal y "divina imagen" que, dotada de libre albedrío, alcanza su perfección y felicidad eterna a través de la moralidad y la contemplación de la doctrina divina.

Ovadia Sforno (ca. 1475-1550) fue un eminente médico, filósofo y exégeta hebreo, figura cimera del judaísmo italiano. Establecido en Bolonia, poseía un profundo dominio de los conocimientos sagrados y profanos; estudió medicina en Roma y obtuvo su doctorado en Ferrara, donde se instruyó en el Trivium clásico. Conocido por su erudición, tradujo y comentó fuentes filosóficas latinas, integrando el pensamiento de Aristóteles y Averroes en su marco teológico. Sforno mantuvo relaciones con el alto clero y la nobleza europea, escribiendo este opúsculo a instancias del futuro Papa Julio II y dedicando la edición latina al rey Enrique II de Francia en un esfuerzo por manifestar una solidaridad intelectual judeocristiana frente a los desafíos dogmáticos de su época. Su legado perdura como un puente entre la tradición escolástica y la modernidad, consagrando su esfuerzo "A la gloria de Dios".

Treinta Problemas sobre la Creación es la primera traducción de la edición latina publicada en 1635 bajo el título De Creatione Problemata XXX, hace casi 400 años. Esta obra introducida por el traductor galardonado de Lévi ben Gershon (Gersonides/Ralbag) y filósofo, Prof. Seymour Feldman, nos presenta uno de los problemas más discutidos y disputados de la filosofía antigua, medieval y moderna: saber si el universo fue creado o si es infinito. Menasseh Ben Israel asume el reto, recurriendo no solo a los textos judíos, sino también a los sabios de las Naciones y «se aplica entonces a refutar los argumentos avanzados para probar la tesis de la eternidad y a defender la creación, utilizando argumentos filosóficos y científicos.» (Feldman, Treinta Problemas, Introducción, I, p. 1).

Menasseh Ben Israel (1604-1657), nacido en La Rochelle, Francia, hacia 1604 (Cardozo de Béthencourt, 1904; Levy, 1924; H.P. Solomon, 1983; Meinsma, 2006; S. Rauschenbach, 2019) y sepultado en Ouderkerk aan de Amstel, República Holandesa, en 1657, es famoso por haber fundado la primera imprenta hebrea en Ámsterdam. Filósofo, exégeta, diplomático, escritor, editor e impresor, publicó a su costa Treinta Problemas sobre la Creación (De Creatione Problemata XXX) en su propia casa.

Menashe Ben Israel se auto-publicó, en su hogar y a su propio costo, De la Resurrección de los Muertos / De Resurrectione Mortuorum para restaurar la doctrina farisaica de la inmortalidad del alma, la reencarnación y la resurrección, refutada por los epicúreos y ateos desde los tiempos de los saduceos. De acuerdo con la Escritura y los filósofos racionalistas antiguos y medievales, Menashe proporciona perspectivas sobre el último de los trece Principios de Fe maimonideos y demuestra su superioridad frente al dogma ateo y epicúreo del Carpe Diem, expresado coloquialmente en el aforismo "Solo hay una vida". La primera versión de los tres libros demuestra, a través de la exégesis, la visión escatológica universal en la literatura clásica hebrea, griega y romana. Esta es la primera traducción de las ediciones en judeoespañol y latín que aparecieron simultáneamente en 1636.

Menasseh Ben Israel (1604-1657), nacido en La Rochelle, Francia, alrededor de 1604 (Cardozo de Béthencourt, 1904; Levy, 1924; H.P. Solomon, 1983; Meinsma, 2006; S. Rauschenbach, 2019) y sepultado en Ouderkerk aan de Amstel, República Holandesa, en 1657, es conocido por fundar la primera imprenta hebrea en Ámsterdam.

El Rabino David Nieto publicó De La Divina Providencia o Naturaleza Universal para aclarar que el término vulgar "Naturaleza" ha reemplazado la palabra clásica "Providencia" desde su adopción en tiempos modernos para describir la naturaleza en general. Argumenta que "Con el paso del tiempo, este nombre ganó crédito diario y comenzó a tomar forma en las mentes de los hombres como un simulacro o ídolo que causa serios daños a la comprensión y la conciencia". Por lo tanto, Spinoza fue famoso por ser excomulgado tras referirse a un "ente eterno o infinito que llamamos Dios o Naturaleza" (es decir, Deus sive Natura, Ética, IV, Prefacio, 1677), mientras que David Nieto fue absuelto por decir: "Dios, y Naturaleza, Naturaleza, y Dios, es todo uno". Esto plantea la cuestión de por qué Spinoza enfrentó condena mientras que R. David Nieto recibió elogios en lo que podría considerarse como la exoneración más significativa de la historia. Esta cuestión se explora en una conversación extensa entre un rabino y un miembro de su sinagoga, Reuben y Simon. El rabino insiste en que la naturaleza definida por los materialistas no existe, postulando en cambio que todo existe como una manifestación de la Providencia Divina, lo que significa que todo es, en cierto sentido, Dios. El miembro de la sinagoga contraargumenta que esta perspectiva equivale a una forma de politeísmo. Examinaron el corpus de las Escrituras Hebreas, notando que la palabra "Naturaleza" no aparece ni una sola vez en las Escrituras, ni siquiera durante la Alta Edad Media.

R. David Nieto (Venecia, 1654 - Londres, 1728) fue el Haham de la Comunidad Judía Española y Portuguesa en Londres. Fue uno de los judíos más destacados de su tiempo y se distinguió igualmente como filósofo, médico, exegeta, poeta, matemático, astrónomo y teólogo. El rabino Nieto publicó en 1704, De la Providencia Divina o Naturaleza Universal; y Los Triunfos de la Poesía en 1709. Murió en Londres y está enterrado en el Antiguo Cementerio Judío en Mile End Road. Una inscripción en su tumba dice: "Teólogo sublime, sabio profundo, médico distinguido, dulce poeta, famoso astrónomo, elegante predicador, lógico sutil, médico ingenioso, retórico fluido, autor agradable, experto en lenguas, erudito en historia".

La obra del Haham David Nieto (1654-1728), Los Triunfos de la Pobreza, constituye el primer tributo judío dedicado íntegramente a la exaltación de la carencia material como vía de elevación espiritual, ahora disponible en una primera traducción completa al castellano actual realizada por Walter Hilliger. Publicada originalmente en Londres en 1708 (judeo-español) y reeditada en Nueva York (2020), esta edición forma parte de la colección Veritas è terra orietur. El panegírico, predicado originalmente en 1709 con motivo de la fundación de la sociedad de Bikur Holim, nace de la voluntad del autor por redimir la noción de pobreza ante la naciente burguesía, presentándola no como una carga, sino como una "virtud natural" que otorga una ventaja de la mente sobre la materia: “¡Oh Feliz Pobreza, qué gran título!”.

El texto desarrolla una sofisticada exégesis mística y filosófica centrada en la metáfora del Carruaje de Ezequiel (Merkabá) para explicar la jerarquía de las virtudes humanas. Nieto identifica cuatro potencias simbolizadas en las caras de las criaturas celestiales: el hombre (riqueza y liberalidad), el león (entusiasmo devoto), el buey (pobreza y paciencia) y el águila (sabiduría y diligencia). A través de una comparativa entre las visiones del profeta, la obra demuestra el "triunfo" final del pobre, representado por el buey que, mediante la tolerancia y la anulación del libre albedrío, se transmuta en un querubín y alcanza el primer rango en el trono divino. El tratado aborda además la Divina Providencia, argumentando que mientras los premios materiales son colectivos, los espirituales -como los que otorga la pobreza- son estrictamente individuales, permitiendo al alma escapar de los tormentos del Gehinnom.

David Nieto fue una de las figuras más preeminentes del judaísmo sefardí, sirviendo como Haham de la comunidad de Londres a principios del siglo XVIII. Poseedor de una vasta erudición que conciliaba la Torá con el pensamiento clásico, Nieto integra en su discurso las enseñanzas de Platón, Aristóteles y los estoicos, así como la herencia de Maimónides y Moisés Almosnino. Su capacidad para "redimir los contrarios" le permitió dialogar con la filosofía de su tiempo, defendiendo la fe en la Providencia y la inmortalidad del alma frente al materialismo. Su legado perdura como un puente entre la tradición exegética y el pensamiento ético universal, consagrando su esfuerzo a que la "verdad brote de la tierra".

La obra del Haham David Nieto (1654-1728), Los Triunfos de la Pobreza, constituye el primer tributo judío dedicado íntegramente a la exaltación de la carencia material como vía de elevación espiritual, ahora disponible en una primera traducción completa al castellano actual realizada por Walter Hilliger. Publicada originalmente en Londres en 1708 (judeo-español) y reeditada en Nueva York (2020), esta edición forma parte de la colección Veritas è terra orietur. El panegírico, predicado originalmente en 1709 con motivo de la fundación de la sociedad de Bikur Holim, nace de la voluntad del autor por redimir la noción de pobreza ante la naciente burguesía, presentándola no como una carga, sino como una "virtud natural" que otorga una ventaja de la mente sobre la materia: “¡Oh Feliz Pobreza, qué gran título!”.

El texto desarrolla una sofisticada exégesis mística y filosófica centrada en la metáfora del Carruaje de Ezequiel (Merkabá) para explicar la jerarquía de las virtudes humanas. Nieto identifica cuatro potencias simbolizadas en las caras de las criaturas celestiales: el hombre (riqueza y liberalidad), el león (entusiasmo devoto), el buey (pobreza y paciencia) y el águila (sabiduría y diligencia). A través de una comparativa entre las visiones del profeta, la obra demuestra el "triunfo" final del pobre, representado por el buey que, mediante la tolerancia y la anulación del libre albedrío, se transmuta en un querubín y alcanza el primer rango en el trono divino. El tratado aborda además la Divina Providencia, argumentando que mientras los premios materiales son colectivos, los espirituales -como los que otorga la pobreza- son estrictamente individuales, permitiendo al alma escapar de los tormentos del Gehinnom.

David Nieto fue una de las figuras más preeminentes del judaísmo sefardí, sirviendo como Haham de la comunidad de Londres a principios del siglo XVIII. Poseedor de una vasta erudición que conciliaba la Torá con el pensamiento clásico, Nieto integra en su discurso las enseñanzas de Platón, Aristóteles y los estoicos, así como la herencia de Maimónides y Moisés Almosnino. Su capacidad para "redimir los contrarios" le permitió dialogar con la filosofía de su tiempo, defendiendo la fe en la Providencia y la inmortalidad del alma frente al materialismo. Su legado perdura como un puente entre la tradición exegética y el pensamiento ético universal, consagrando su esfuerzo a que la "verdad brote de la tierra".